王邦维：孝与敬仰天地有何关系？

　　孝养父母，尊敬师长，这是中国文化的根基。善事父母谓之孝。人身来自父母，应该孝养父母，但父母来自何方?追索下去没有穷尽。《黄帝内经》讲：“人以天地之气生，四时之法成。”人来自天地，所以古时候家里的堂屋常设立一块书写“天地君亲师”的牌位，供家人祭拜，以激发子女对天地的感恩，对君师的尊重，对长辈的怀念之情。从小培养他们爱天爱地、爱家爱国的崇高品德。感激天地君亲师，首先要谢天谢地、拜天拜地。在中国传统文化中，天地是人类的元祖，没有天地就没有我们的一切，天地给人类提供了生存发展的无限空间，没有天地滋养，人类一天也活不下去。所以敬仰天地一直是中国文化的主旋律。

　　古人云：“善于天者，必有验于人”，“道之大原出于天，凡道之所分寄，亦必探原于天，医其一端也。盖天之道，不过阴阳五行，禀阴阳五行之精气，而人生焉，感阴阳五行之戾气，而人病焉……。”《黄帝内经》还特别强调天对地的主宰作用，地上万象变化无不取决于天运。内经中的“五运六气”就以天干地支作为运算符号来进行推演，阐明六十甲子中天度、气数、物候、疾病变化与防治规律，从时空角度反映天、地、人的和谐统一关系。

　　“天地之大德曰生。”在宇宙演化中最伟大的事件，就是出现了生命。如果讲中国哲学的话，中国哲学就是生命哲学。“性自命出，命自天降”，中国哲学认为性是天赋予人的本性、性质，而且已经内化在人的生命之中，是导向人生轨迹的生命本源。儒家讲“天命谓之性，率性之谓道，修道之谓教”，“唯天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣!”后世儒家更将探求天地与生命的学科称为“天人之学”，“学不际天人，不足以谓学”。内经讲“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也”。中国文化特别强调“生”，生生不息、生机勃勃，它超越了物质世界，是生命哲学，是生命伦理学，是生命的文化，是生态的文化。

　　“人与天地相参也，与日月相应也。”天人关系在中国古代哲学史上占有十分重要的地位。易经讲，“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之”。天地间阴阳二气交合才能化生万物，有万物才能产生人，万物离开天地就无法生存。易经讲，有天地，然后有万物。人禀天地之正气以生，天赋予人以仁义之性，使人发挥德性而共存共荣，违悖仁义即违反天性，违反天性，人道不立，即自趋毁灭。老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”说明天地人三才一以贯之，天理即自然之理，天地万物皆不能违乎自然之理。人为天地所生，当然不能违乎天地之道。在中国传统文化中，儒、佛、道三家对天都怀有感恩之心、敬畏之心……天地慈悲为怀，洒向人间都是爱，这是教育人类要仁爱、互爱、互助、互存、共生、共存、共进化。天地给人类无边无量的恩情，我们人类一定要知恩图报，永远感谢天地之大恩……孝道看起来是“始于事亲，中于事君，终于立身”，实际上其终极价值是对天地的虔诚、恭敬。中国传统民俗节日有很多内容就是拜天拜地、敬畏天地。因为天地养育了我们，是人类共同的祖先。太平经认为，“乐为天之经，太阳之精。孝为地之经，太阴之精。故乐者倡始，倡生，倡合，乐成功。天者常嬉善嬉生，故常与天合，与同气也。乐合乃能生，当有上下。故乐为天为上，孝为下象也。地者下，承顺其上，阴事其阳，子事其父，臣事其君。君上事天，地亦事天，天事其上，故与地同气，故乐与孝最顺天地也。”这里表达了“乐”对于天人合一生命力的影响，其中“倡始”、“倡生”、“倡合”是天人同乐对于天人合一生命力的重要作用。在天人合一的关系中，人之性与天之性一样都具有乐之属性，追求幸福和喜乐是天人所具有的共同需要，它是一种生命本能的本然属性，并通过这种天人合一的生命力而实现天人之间的“乐与孝”。

　　家和万事兴，百善孝为先。正如印光大师所讲：“今欲返乱为治，若不极力提倡家庭教育，则无从下手。而家庭教育最初当以敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行为本。”本即根本，汉字中“本”字很有意思，一个“木”字，一横加在下面为“本”，一横加在上面为“末”。现代人常常本末倒置，喜欢加在上面做一些形式花哨的看得见的事情，不愿做看不见的更为根本的东西。孝道，讲到底，从更大范围讲就是要我们敬天畏地、崇拜天地。人类时刻都必须遵循天道，即自然大道。当然，作为每一个个体的人，首先要反求诸己，做个好人，不断认识与提升自己的生命内涵，从自身做起，尽量减少对自然界的贪欲与破坏，真正做到人与自然的和谐，人与社会的和谐，人与人的和谐，人与自我的和谐……