现代哲学兴起以后，“世界”这一问题得到了进一步的厘清。康德在《纯粹理性之批判》后一半论及启蒙运动以来的“宇宙论”时，便清楚地指出，所谓“世界”或“宇宙”及种种有关的设想，就其作为某一意义的“整全体”（totality）而言，由于根本已逾出人类的可能知识范围以外，所以严格地说，并不算是人类的“知识”，而只代表人类理性由于幻象而产生的一些观念。不过，康德并没有忘记指出，这些设想是出于人类理性的一些难以按捺的冲动，是阻止不下来的！事实上，“世界”这观念虽无严格的认知内容，但对其吾人所提供的“定向”作用是不容忽视的。

踏入20世纪，有关“世界”观念的定向功能的问题，最重要的理论发展是“界域”（horizon）理论的提出。界域理论其实也滥觞自康德，到了胡塞尔，乃有全面的讨论。界域理论的精神，在于说明人类的每一认知活动虽有其焦点，但却不会完全孤立于这一焦点之上。相反地，每一认知焦点必或多或少地会牵涉及某些相关的“背景”（Hintergrund），否则有关的“焦点”便会失去脉络意义。而此中所谓背景又可进一步涉及更广的关系。而所谓“世界”，就是“一切背景的背景”，也就是一“全体界域”。胡塞尔认为世界界域正代表一最广阔的、最空洞的、最不确定的，但却是一切认知最终必须设定才能心安的理念。吾人必须设想一“世界”的存在，其他的一切对象的“地位”才能得以定位。

胡塞尔的早期理论主要是以人类的知觉活动为对象，后来提出“世界界域”的构想，最初的用意，主要还是在于说明一般所谓时空意义的世界。但到了晚期的理论，无论有关界域或世界的讨论都有进一步的发展。“界域”的构想显示了：正如知觉活动一般，人类的其他一切意识活动其实都不是孤立的，而都是带有一定的背景和前设，而因此都是带有一定的指涉广度，且都是有所回应的！由是而观之，所谓“世界”，除了可指一般意义的时空界域外，更可以指向一“生活界域”或一“历史界域”。也即是说，人类不止生活于一抽象的“时空”世界之中，而还可拥有一“生活世界”（Lebenswelt），或甚至一“历史世界”，而且，吾人需要向自己的生活，乃至向自己所处身的历史文化传统作出回应和承担。这种理论构想对于当代哲学，特别是欧陆哲学的发展，影响可谓深远。

总的来说，界域理论对我们提供了许多重要的启示：一，人类生于“世”上，必有“定向”（orientation）的需要。也就是说，吾人必须觉得自己不是完全孤立的，而是活于一定的脉络或框架中。二，一切意识活动都离不开一定的观察角度，而每一观察角度都不可避免地有其一定的限制，但在这限制中却成全了一定的知识内容，也产生了一定的意义。如果没有人，便没有“知识”或“意义”的问题。三，一切所谓“意义”，都是人类意识活动在种种脉络限制中“建构”（constitute）产生的。所以，“意义”虽然大都关乎一定的“对象”，但都不会孤立地只集焦于对象之上，而必涉及所谓“脉络意义”。四，这在（Dasein）在显出，人生在世上，除了一般意义的对象感知不会是孤立外，其他如思想意识、个人行为、社群参与、文化生活、乃至历史认同上，都不是孤立的，而都是涉及一定的脉络关系的，也即种种不同的界域。五，界域虽然某一意义下是自外加于吾人，但另一方面看，界域也永远是自人的观点观解所得的结果。再者，吾人的心智是可以成长的，吾人观察事情，随着阅历的增加，可以看得更远、更深和更仔细。当然，看得更远更细后，或许会发现要面对更有挑战性的界域。这正显出，人和其界域是有一互动关系的，这就是伽达默尔（Gadamer）的所谓“界域交融”。