“世界”之为何物，古今中外看法虽然迥异，但归根究底来说，都是对世界作的不同解释。宏观意义的“世界”情况如此，则微观的领域是否可以有一些完全客观的描述呢？这一问题，即使在现代物理学界中亦存在一定的争议。不过在争论过程中，海森堡（Werner Heisenberg）提出的“测不准原理”（Uncertainty Principle）却似乎可以给我们一些特别的启示：在微观的世界里，我们任何的观察活动本身即会对如电子等单元构成干扰，因此我们观察所得虽然必有一定内容，但我们却永无法断言我们所见的就是客观的世界。海森堡因此推翻了当时流行的由玻尔（Niels 提出的原子理论，而认为吾人所谓的原子，不外是吾人以数学方程式去设想者而已。由此引申，我们便可指出，“世界”除非不为吾人所意识，若然，便无可避免地必定给穿上了所谓的“观念外衣”（Ideenkleid,胡塞尔语）。当代德国诠释学哲学家伽达默尔因此说，“在其自身的世界”（Welt an sich, world in itself）这一种讲法其实是很有问题的，他清楚地指出完全脱离了人的观察成素而谈论一“在其自身的世界”根本上是不可能的。他指出吾人所能谈论的，到头来都不外是一些“世界观察方式”（Weltansicht），也即一般所谓的“世界观”（Weltanschauung）。

“世界观”这个概念今天已广被使用。但这个概念在西方最早亦源自康德，知道这一点的人却似乎不多。在这里我们正好可以借用康德的基本哲学立场，对“世界观”一词所可能引起的误解稍作厘清。“世界观”概念最容易令人误会的，是以为根本没有所谓“客观世界”。从康德的立场看，“世界观”其实只在说明吾人口中或笔下所描述的“世界”，其实只是对世界的一种看法；但由此却不会带出对“客观世界”的否定。对康德来说，对一“客观世界”的存在作出肯定或否定，其实都是不合法的，都是同一个错误的两面。这也是说：“世界”并不因我的注意而被创造，更不能因我的关系而幻灭。“世界”在其自身是怎样，它便是怎样，但这在认知上，却是吾人永不能孤立地谈论的。一个离开人的观察成素的孤立的世界，根本上不可能成为一个“论题”。世界之为世界，必定对吾人而言具有某一些意义，而这些意义，便更不能从一设想中的孤立的世界中征取，而必须从人的自我因素考虑，才得以昭示。吾人除非不意识到世界，一旦对所谓世界有所意识，则人之所感所知，莫不由某一意义的观察条件的协同而为可能。问题是，我们永不能越过自身的认知条件而妄言能对“客观”的（也即“在其自身的”）世界有任何真正的掌握。

总括地说，吾人谈论中的“世界”，只代表某一种观点，这一意义的“世界”永远是一知识论的问题多于是一形而上的存在问题。

我们上面曾指出，“世界”本来便不是一可清楚地标明的对象，而是吾人于认识当前的对象事物时必须设定的界域。世界虽然如此抽象，但吾人眼中却必须要“看”出一个“世界”，生活内容才有“定向”、才具有“意义”。“世界观”一构想，其实早已包含于“世界”这一概念之中。我们一旦明白“世界”不外是一种“观”，则便应同时了解：吾人身处的“世界”里，如果出现任何问题，而问题又纠缠得“看”似无法解决的话，则有时候或换一个角度或看得深入一些，或看长远一点，问题说不定会显现解决的新机！

1998年秋