所谓“连山”和“归藏”二易，传统大多认为伪托，但晚近一些有关契数和数字卦的研究已显出今本《周易》之前，《易经》确另有形态。由于近年如陶瓦、卜骨、帛书等文物之出土不绝如缕，《易经》的真正源出似仍会引出进一步的争论。不过，如果说今日的《周易》是集合了中国古代很长时期许多人的集体智慧而逐渐形成，则虽不中亦不远！
今日的《周易》是一部高度结构化的作品。我们甚至可以视之为一套象表万物的符号系统。这系统中的许多重要结构元件，是于漫长的过程中先后形成的。其中，阴阳、八卦等可说是《易》的滥觞；六十四卦的卦象（或卦画）、卦名、卦辞、爻辞等则构成《易经》的主体；至于经以外的《易传》（十翼）则代表了从《易经》引申出来的理论发展。
阴、阳是自然界最基本的分别，举凡天地、昼夜、日月、牡牝、雄雌、热冷等现象都可用阳与阴这一项对立去比拟。此外，阴阳又是宇宙变化的基本动力，如男女的匹配、昼夜的交替等。希腊的毕达哥拉斯甚至使阴阳与其他如善恶、直曲、明晦等现象相比对。因此，从阴阳去观察变化乃成为很自然的事。不过，随着人们对宇宙要求加深理解，和随着需要象表的事情的增加，单纯的阴阳便显得过于概括和不足。因此，我们的祖先便想出了从单纯的阴阳二分进而作出更复杂的“分化”，以便象取更多的事物。然则本为二分的阴阳如何可以变得复杂起来呢？要回答这个问题，我们可借用现代信息理论里的“比特”或“位元”（bit）去说明。Bit 是binary digit 的缩写，所指的是一个具有“两可”性质的信息单位。两可就是“非X即Y”的意思；一个位元可能是“0”，也可能是“1”。
按此理解，单纯的阴阳二分（两可）可理解为1 bit 信息，也即设想一个于阴（０）阳（１）两种可能中交替变化的世界。在今本《周易》里，我们习惯把这两种可能写成“”和“”。如今若要把复杂性提高，首先可以考虑的是从1 bit 升级为2 bit ，也即二位元或两个信息单位。由于每个单位都是“两可”，因此一个二位元的信息便可容许22即4 种变化，其对宇宙的象表功能便大大增强了。最简单而又经典的例子便是“四季”的现象。从上图中我们可见，春可表达为“”或“少阳”，即经历了寒冬的阴气后，阳气开始滋长；而夏则是“”或“老阳（太阳）”，即阳气完全发放的局面；秋则可表以“”或“少阴”，即阳气将尽而阴气开始滋长；最后冬乃可写作“”或“老阴（太阴）”，也就是肃杀全面笼罩的情况；周而复始，冬之既尽，遂见春之再临！此中，四时之变化，都是以两个或连或断的短线或“爻”去表示。而变化所涉及的四种可能，古代的数字卦传统亦可表达为“六”、“七”、“八”、“九”（分别代表老阴、少阳、少阴和老阳）。这个区分命名方式除了可解释四时外，对实际的占筮传统亦关系至大！
如果从2 bit 再升级至3 bit 的话，便会产生23也即8种可能性。放之于易经的发展看，便是“乾”、“兑”、“离”、“震”、“巽”、“坎”、“艮”、“坤”，即所谓的“八卦成列”，八卦每个都由三爻组成。此中，八卦的排列方法按传统可分“伏羲八卦”和“文王八卦”两种，前者属所谓“先天”，而后者则属“后天”，个中意义，稍后再表。重要的是，八个卦所能象表的事象便多许多了，最基本的，它们可代表：天、泽、火、雷、风、水、山、地八种“自然”力量（这里指的当然不是科学意义的自然）；再进一步更可表父、少女、中女、长男、长女、中男、少男、母等“近亲”；和其他如方位、口味等现象。《易传》中的〈说卦〉对八卦的象征意义有更详尽的说明。
八个可能性比起单纯的阴阳是丰富了不少，但要以之象“万物”又尚嫌不足，因而必须继续增订。另一方面，如果让复杂性无止境地增加，则不但违背人类的“思维经济原则”，亦不利于建立一有效率的符号系统。因此，历史上发展出的易卦结果是采用了“六位元”的信息系统。就表面上看，此中所涉及的可能性已增加至六十四个，也即每卦各有六爻的“六十四卦”。至于如何从三位元升上六位元？是否经过四、五位元的处理？这些问题相信未来会更清楚。不过一般的说法，都认为六十四卦是由八卦重叠得出来的，因此《易经》的六十四卦除可叫“别卦”外，也可称为“重卦”。用数学的理解，可表述为（23）2 或82。八卦重迭而生六十四卦固是向来最通行的说法，但时人亦有以近年出土甲骨上的“数字卦”为据，提出六十四卦本来就有，而非由八卦重迭而成的说法；并指所谓八卦反而是得了六十四卦后由繁而简地反求者。见张立文张立文著〈帛书周易浅说〉，收于《帛书周易注译》书首（郑州：中州古籍出版社，1992）。六十四卦每一卦都由或阴或阳的六个爻组成，阳爻一般称为“九”，阴爻一般称为“六”。六爻的次序从下到上计算，分别称为“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。《周易》里爻的命名有一定习惯，“初”、“上”两个爻位要先言位置再讲阴阳，其余四个爻位则要先表阴阳再言位置。例如“离”卦的六个爻位便分别名为“初九”、“六二”、“九三”、“九四”、“六五”和“上九”。
从信息理论观察，我们可断定《周易》作为一六位元系统必有六十四卦。要区别这六十四种可能，主要可透过各卦之“卦象”或“卦画”。但单纯的卦象对宇宙人生的象表意义并不明显，因此，古人遂一方面据卦画连断之形态，再透过一定的想象力为六十四个卦象订定了“卦名”。卦名一经订定，六十四卦构成的符号系统便与种种诸如宇宙现象（如“晋〔日出〕”、“震〔轰雷〕”）、社群生活（如“同人〔集合〕”、“姤〔幽会〕”）或生命处境（如“困”、“剥”）等代表性的现象便建立了关系，即所谓“象万物之情”。最重要的是，这些卦名一般而言都带有一定的吉凶意涵（虽然并非绝对）。借着卦名的选择，古人心目中对宇宙人生顺逆的种种玩味乃得到了初步的反映。除了卦名外，《周易》进一步产生了“卦辞”和“爻辞”，也即对一卦之总说和卦中各爻位的详解。在六位元六十四卦的框架里，卦辞和爻辞的出现使古人的世界观得到了更充分的发挥。而筮占的结果也得到了更多元的诠释可能。因此宋儒朱熹说：“远在六合之外，近在一身之中，暂于瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。至哉易也，其道至大而无不包，其用至神而无不存。”朱熹：《易本义》序言。
至于所谓《易传》，包括了“彖上”、“彖下”、“象上”、“象下”、“文言”、“系辞上”、“系辞下”、“说卦”、“序卦”、“杂卦”等，后世合称“十翼”。这些文本大都较为晚出，旧传是孔子孔子所作；亦有谓是孔子孔子据自古以来口传心授的一些解易心得编纂而成。但《易传》各篇之内容多相悖，今日一般多认为它们根本是战国至汉初学者杂辑而成的。 采取这种怀疑态度的，最早有欧阳修欧阳修的《易童子问》。但无论如何，《易传》代表孔门后学从义理角度对《易经》的诠释，则应无疑问。