虞萬里
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内容提要 孔子曾説，其欲觀夏道而得夏時，鄭玄認爲夏時存者有《夏小正》，其年代難辨。《大戴禮記》收有《夏小正》一篇，然經文和傳文混雜難辨。對其傳文之作者，歷來有七十子後學、子夏子游或高赤之徒、戴德、七十子傳而戴德述、西漢諸儒、東漢諸儒等各種説法。本文從語言學視角切入，將每一條傳文輯出，分類歸納爲“先言……後言”、“者何”、“何也”、“何以”、“某也者，某也”等八種形式。而後一一與先秦兩漢經子文獻之語詞對照，並援引漢唐注疏，清代及現今之虚詞專書貫串疏解，使沉埋在經文中的傳文顯示出其不同的時代性。由此得出，《夏小正》傳文是孔子弟子與再傳弟子口口相傳，逐漸積累，經秦漢經師不斷附益，最後至戴德整飭經文傳文，略加補苴，輯入《大戴禮記》。傳文上限年代的確定，對認識《夏小正》之年代與流傳都有至關重要的作用。
關 鍵 詞 《夏小正》 經傳體式 七十子後學 戴德[ZK）]
一、小引
《夏小正》一篇因戴德編入《大戴禮記》，故論者頗有疑其年代者。其實其書内容所反映之時代是一事，其書因口傳直至筆之於竹帛又是一事。《禮運》：“孔子曰：我欲觀夏道，是故之杞，而不足徵也，吾得夏時焉。”鄭玄注：“得夏四時之書也。其書存者有《小正》。”杞本夏之後，其國用夏正，故顧炎武亦主之。顧炎武《日知録》卷四《三正》云：“《微子之命》曰：‘統承先王，修其禮物。’則杞用夏正，宋用殷正，若朝覲會同，則用周之正朔，其於本國，自用其先王之正朔也。”上海：上海古籍出版社，2006年，上册第184頁。如果康成所説不誤，則孔子時似已有其書。而據清以及今人從文獻、天文、物候、語詞語法等多方面考證，其内容所反映者多與殷商以前相吻，則其書産生之早似已無可懷疑。
今存之《夏小正》在《大戴禮記》第四十七，經文與傳文已混雜難辨。《隋書·經籍志一》著録“夏小正一卷，戴德撰”，是當時猶有别行。其别行之原委，宋傅崧卿認爲是徼賞而離析《戴記》，其説云：“漢、唐《志》既録戴氏禮矣，此書宜不别見。抑不知取戴禮爲此書自何代始。意者隋重賞以求逸書，進書者務多以徼賞，故離析篇目而爲此乎？有司受之，既不加辨，而作《志》者亦不復考。”傅崧卿《夏小正戴氏傳》，《叢書集成初編》本，第1335號1頁。清孔繼涵是其説。參見孔繼涵《紅櫚書屋雜體文稿》卷一《夏小正考異序》，《續修四庫全書》本，第1460册425頁下。又沈秉成《夏小正傳箋序》謂“舊在《大戴禮》中，六朝來，始别出之”，亦緣傅説，民國丁卯刊本，第1頁。但四庫館臣却别有一種推測：
考吴陸璣《詩草木鳥獸蟲魚疏》曰：《大戴禮·夏小正傳》云‘繁游胡游胡旁勃也’，則三國時已有傳名。疑《大戴禮記》舊本但有夏小正之文而無其傳，戴德爲之作傳别行，遂自爲一卷，故《隋志》分著於録。後盧辯作《大戴禮記注》，始採其傳編入書中，故《唐志》遂不著録耳。永瑢等《四庫全書總目》，北京：中華書局影印本，1965年，第175頁下。[ZK）][HT][KH*2D]
今《古經解彙函》本陸璣書作“大戴禮記夏小正傳”，考宋唐慎微《證類本草》卷六引亦作“大戴禮記夏小正傳”，溯而上之，《左傳·隱公三年》孔疏引亦同，則至遲在唐初之陸書鈔本即將《大戴禮記》與《夏小正傳》連在一起。若唐鈔本並未妄自增改而是原本吴陸璣原書，則可推知三國時附傳文之《夏小正》即在《大戴禮記》中。若此推測不誤，則館臣所謂盧辯採入之説就很難成立。退而論之，盧辯作注，時在魏徵撰《志》之前，若以館臣之意，盧既採入《戴記》，《隋志》亦可不録。夷考古書之傳鈔，别本單行者比比皆是，此可參見筆者《經典釋文單行單刊考略》，《榆枋齋學術論集》，南京：江蘇古籍出版社，2001年，第732—759頁。史志、目録據書録名，自在情理之中，亦不必强爲之説。至於傅説所謂徼賞，此屬個别之事理心情，已無法徵信。《唐志》不録，殆或因初唐間中秘之本散佚，殷踐猷、毋煚等未見，故未能著録於《群書四部録》和《古今書録》，然民間固仍有舊本流傳。
宋傅崧卿從外兄關澮處得舊本，而關本亦以“《夏小正》文錯諸傳中”，傅乃“倣《左氏春秋》列正文其前，而附以傳，月爲一篇，凡十有二篇，釐爲四卷”，自此《小正》廣爲學者關注。宋元以下，爲其作疏解補正者無慮有數十家之多，姚燮《夏小正求是》列採擇姓氏已有三十七家，而其未見者正復不少。程鴻詔《夏小正集説序》云：“我朝治《小正》者四十餘家。”而僅校正文字、與論是非者更遠在其數之外。
二、前人對《夏小正》傳文作者之推測
《小正》經傳混淆已有千年，宋以後諸家所正，多在離析、校正經傳文字，而校正之經文、傳文亦言人人殊。莊雅州《夏小正析論》壹“夏小正之經傳“一章總結前人離析之異同，分爲六條，其中就有“經傳的争議”和“次序的不同”等，並云：“由此可以看出各家對經傳真面目的看法是何等分歧，他們的説法往往會涉及經傳分合的問題，幾乎没有兩家是從頭到尾完全相同的。”臺北：文史哲出版社，1985年，第6頁。於傳文作者，雖亦每有論及，唯各自憑藉感覺，少所實證，故前後千餘年，迄今未有定論。
《隋志》謂“夏小正一卷，戴德撰”，四庫館臣謂“疑《夏小正》下當有‘傳’字，或‘戴德撰’字當作‘戴德傳’，今本譌脱一字，亦未可定”。永瑢等《四庫全書總目》，第175頁下。館臣之意，乃謂或作“《夏小正傳》一卷，戴德撰”，或作“《夏小正》一卷，戴德傳”，是館臣意其傳乃戴德所撰，而《隋志》脱字。至王樹枏更進而云：“今謂《隋志》所載，乃《小正》經文，若傳則載入《戴禮》，與《隋志》顯爲二書，但云戴德撰，則大誤耳。此篇《夏小正》下本有‘傳’字，而今本脱之。”王樹枏《校正孔氏大戴禮記補注·叙録》，《叢書集成初編》本，第1031號1頁。按古書之題某氏某子，皆推本其學之所自出言之，非謂其書乃某子某氏自撰，故《漢志》於各書之下題某子某氏，却無“撰”、“著”、“作”之字。至《隋志》則於各書人名之下幾一律題“撰”，已失漢魏著録之體式。此論余嘉錫《古書通例·案著録第一》所發甚爲透徹，正可針砭館臣之疑。其説云：“自《隋志》不明此義，於《晏子春秋》則曰齊大夫晏嬰撰，《孫卿子》則曰楚蘭陵令荀況撰，《管子》則曰齊相管夷吾撰，其他古書，莫不求其人以實之。古人既不自題姓名，劉向、劉歆、班固又未言爲何人所撰，不知作《隋志》者何以知之？然因此後人遂謂‘管子自序其事泛濫而不切’（《漢書藝文志考證》卷六引葉適説）、‘晏子已亡，後人採嬰行事爲之（按今《晏子》實即《漢志》著録之本，説詳孫星衍《晏子春秋序》），以爲嬰撰則非也’（《通考》卷二百十二引《崇文總目》），可謂辯乎其所不必辯者矣。（按《漢志考證》引《傅子》曰：“《管子》書過半是後之好事者所加”，則傅玄已不解此。《隋志》之誤，亦有所自來也。）”上海：上海古籍出版社，1985年，第24頁。緣此，“戴德撰”之“撰”非誤字，乃《隋志》誤解《漢志》之體式有以致之。若謂“夏小正”下脱一“傳”字，事固屬可能，然《小正》一篇既經傳相混已久，古人多不辯白，則其不題“傳”字亦在情理中。故館臣及王氏亦疑所不當疑也。余嘉錫《四庫提要辨證》卷一“夏小正戴氏傳四卷”下亦有長篇辯駁文字，可參閲，北京：中華書局，1980年，第54—55頁。
《夏小正》傳文是否漢信都王戴德所撰，抑先秦舊傳，宋以來學者各有所見。歸而論之，約有以下數説：
（一）七十子後學所撰
太史公於《史記·夏本紀》云：“孔子正夏時，學者多傳《夏小正》。”史公此説乃是引導學者認定傳文爲七十子後學作之基點。孫星衍云：“大戴之記，述而不作，傳文古質，疑有所受之，亦出于先秦孔子之徒，而不可考。”孫星衍《夏小正傳序》，《叢書集成初編》本，第1335號1頁。《小正》傳文固然古質，然既不可考而以爲出於孔子之徒，顯是受太史公説影響。王聘珍則明確標舉太史公説並分析云：“案《古文記》皆七十子後學者所爲，而《夏小正》亦二百四篇中之一。太史公所云‘學者’，即班氏所云七十子後學者也。太史公所云‘傳《夏小正》’，即是就《小正》元書而爲之傳者也。”王聘珍《大戴禮記解詁·目録》，北京：中華書局，1983年，第2頁。七十子後學所撰，猶不知誰何，故有學者進而確認其作者。
（二）子夏、子游或高、赤之徒所撰
亦有一派學者，以“七十子後學”漫無所指，遂悉心體味其文體而坐實其人。王筠云：“黄氏曰：‘《夏小正》，舊傳子夏所作，謬也。’筠未見此説所出，竊以爲子夏作傳耳。《大戴禮》他篇注皆雙行，本傳獨單行，是傳在戴氏之前。”王筠《夏小正正義·凡例》，《叢書集成初編》本，第1336號1頁。莊述祖認爲《夏小正》於《别録》當屬明堂陰陽，因禮家録之，遂爲《禮記》，實非戴氏所作。他據《史記·夏本紀》所説，以爲孔子所得夏四時之書，是謂《夏時》，而《夏小正》乃《夏時》之傳。此意參見莊述祖《夏小正經傳考釋序一》，《珍蓺宧文鈔》卷五，《續修四庫全書》本，第1475册83頁下。臧庸《拜經堂文集》卷二《題夏小正全書目録》亦揭櫫莊氏觀點，可參閲，《續修四庫全書》本，第1491册514頁上。並論其作者云：“《夏時》亦孔子所正。《夏時》之取夏四時之書，猶《春秋》之取《魯史》也，聖人之旨於是乎在。其以大正、小正、王事科爲三等，蓋出於游、夏之徒，高、赤之等，兩漢時猶有能言之者。”莊述祖《夏小正經傳考釋序三》，《珍蓺宧文鈔》卷五，《續修四庫全書》本，第1475册，第85頁下。朱駿聲所持與莊述祖同，其説云：“然斯傳之作疑出公羊、穀梁二子手筆，思表纖旨與《春秋傳》异曲同工，實非延君饌箸也。知者，《大戴》所存三十九篇，皆述而不作，不應獨釋《小正》。”朱駿聲《夏小正補傳序》，《傳經室文集》卷四，《續修四庫全書》本，第1514册605頁下。近代張壽鏞重申此説。張壽鏞《夏小正求是序》，姚燮《夏小正求是》，《四明叢書》本，第1頁。亦有不指明誰何而實則歸爲游、夏之徒者，陳壽祺云：“案鄭君《六藝論》云‘戴德傳禮八十五篇’，言傳則述而不作。《夏小正》有傳，殆如《喪服》有子夏傳，由來久矣。”陳壽祺《左海經辨》卷上，《續修四庫全書》本，第175册421頁上。
（三）西漢戴德所撰
此説殆緣於《夏小正》爲戴德編入《大戴禮記》，且《隋志》於《夏小正》一卷下云“戴德撰”，故傅崧卿首先云：“《小正》夏書，德所撰傳爾。”傅崧卿《夏小正戴氏傳》，《叢書集成初編》本，第1335號1頁。同時金履祥亦云：“夏小正，夏時之書，見《大戴禮》。戴德作傳，與正文合爲一篇，朱子《儀禮》别出之。”金履祥《資治通鑒前編》卷三，《文淵閣四庫全書》本，第332册55頁下。清代黄叔琳、盧文弨、畢沅、王寶仁、王貞皆從此説。黄説見張爾岐輯定、黄叔琳增訂《夏小正注》，《四庫存目叢書》，經部第103册466頁下；盧説見《抱經堂文集》卷八《夏小正補注書後》，《續修四庫全書》本，第1432册624頁下；畢説見《夏小正考注》，《續修四庫全書》本，第108册175頁上；王寶仁説見《夏小正訓解自序》，道光乙未六安學署刻本，第1葉；王貞説見《夏小正小箋自叙》，同治壬申百本齋刻本，第1葉。至王謨别白與《書傳》、毛傳之訓詁異同云：“戴氏雖傳《禮記》八十一篇，惟於《夏小正》爲之傳，與孔氏《書傳》、毛氏《詩傳》專家訓詁不同。至於草木蟲魚之學，亦在諸家之先……”王謨《夏小正傳箋》，《四庫未收書輯刊》第3輯，第8册462頁上下。王樹枏雖亦認同此説，但却别出新論云：“高誘《吕紀》注引爵入於海爲蛤，入於淮爲蜃，並稱‘傳曰’；郭璞《爾雅》注‘蜋蜩螗蜩’，兩引《夏小正傳》；《蔡中郎集·明堂月令論》引《戴禮·夏小正傳》曰：陰陽生物之候，王事之次，則夏之月令也。今傳無此，乃是脱簡；鄭康成亦引《夏小正》説，説即傳也。漢晉時經傳别行，《大戴》所載，乃戴德所撰之傳，非經也。朱彝尊《經義攷》一百四十七自標目曰‘夏小正傳’，下言戴德撰，得之。凡傳中所述經文，皆戴氏複舉。觀傅本傳下重出經語，可知非先經而後傳者也。今增‘傳’字，以復戴氏之舊。”王樹枏《校正孔氏大戴禮記補注·叙録》，《叢書集成初編》本，第1031號1頁。王氏之意謂漢晉時經傳别行，今所見《大戴禮記》中之《夏小正》乃戴德之傳，其中之經文，爲戴德作傳文時之複舉。
（四）七十子所傳而戴德所述
此説參酌前二説而調停之，顧鳳藻云：“《小正》，夏時古書，漢信都王太傅戴德作傳，蓋受之先秦孔子之徒。《大戴》之書，漢以後不立學官，學者遂失其傳。”顧鳳藻《夏小正經傳集解後序》，《夏小正經傳集解》，《叢書集成初編》本，第1337號27頁。魏本唐表述得更爲明白：“《夏小正》乃羲和遺迹，《詩·豳風》、《禮·月令》、《易緯通卦驗》、《逸周書·時訓解》、《淮南子·時則訓》皆權輿于此。其傳則七十子後學所譔，而漢信都王太傅戴德述之，故入《大戴禮》也。”清魏本唐《夏小正校注序》，《四庫未收書輯刊》第九輯，第1册636頁上。又云：“此傳首尾畢具，傳大古質，髣髴《穀梁》，蓋亦出于孔門七十子之後學所譔著，而大戴必有所受而識之。”清魏本唐《夏小正校注序》，《四庫未收書輯刊》第九輯，第1册638頁下。鄭曉如等亦從此説。鄭曉如《夏時考訓蒙自序》，同治乙巳廣州西湖街文華堂刻本，第1葉。日人石原增島固謂“其言辭簡嚴，不類漢以後文，其作恐在戴氏之前矣。戴氏但並經傳，傳之而已矣。”日人石原增島固《夏小正校注叙録》，日本《崇文叢書》第一輯之四十九，第1頁。日人安井朝康謂“傳文與《公》、《穀》類，疑戰國漢初人所作”，安井朝康《夏小正校注跋》，日本《崇文叢書》第一輯之四十九。轉引自張堯倫《業餘讀經記·夏小正》，《關聲》第4卷10期，1936年，第71頁。意亦與此同。
以上均欲直探其作者，亦有僅以時代來劃定者。
（五）春秋、戰國之際所撰
近代學者知先秦古籍難以坐實其作者，遂有泛指爲春秋、戰國之際者。張汝舟云：“傳大率能達經旨，且屬辭古奥，有清人不能通者，非漢人所能爲。但已誤認‘小正’爲夏正，必在三正論流行之後，却絶無四分之迹，未見《殷曆》，則傳當出春秋、戰國之際，與《月令》先後不甚相遠也。”張汝舟《（夏）小正校釋》，《貴州文史叢刊》，1983年第1期，第106頁。春秋、戰國之際，其下限爲戰國前期，夏緯瑛云：“《夏小正傳》中不見有陰陽家的思想，當是還没有受陰陽家的影響，所以可以認爲它是戰國早期的作品。”夏緯瑛《夏小正經文校釋》，北京：農業出版社1981年版，第79頁。認識與張氏相同。
（六）戰國末年以前所撰
莊雅州蒐輯所能見到的有關《夏小正》注釋著作，融會各家學説，提出自己的見解，認爲程鴻詔從語言上着眼，謂《夏小正》傳文殆爲先秦子夏、公羊、穀梁一派學者所爲，此雖頗有見地，然“若實指子夏或公羊、穀梁所作，恐亦難逃刻舟求劍之譏。”又以爲夏緯英所説戰國早期亦未免過早，於是提出“如果視爲戰國末年之作，應該是説得通的。”莊雅州《夏小正析論》，第165頁。“至於其作者是誰，那就無可稽考了”。莊雅州《夏小正析論》，第14頁。
（七）西漢儒者所撰
于省吾曰：“《小正》經文的撰述時期，要比《逸周書·時訓》、《禮記·月令》早得多，至於《小正》之傳，舊説多以爲戴德所作，雖無確據，而其爲西漢人的撰述則是無疑的。《小正》經文僅四百六十三字（清諸錦統計爲473字），典切樸實，有叙無論，文詞極爲簡奥。通觀全文所記，係以農田、園藝、畜牧、蠶桑、狩獵等各種生産事業爲主，而與生産有關的許許多多的客觀事物，如星象、風雨、冰雪、水潦、旱災的發生節候，草木鳥獸蟲魚的蕃殖月令，都是世代經驗的積累，用來爲實際生産服務。它是先秦遺留下來的寶貴篇籍。”于省吾《夏小正五事質疑》，《文史》第4輯，北京：中華書局，1965年，第145頁。不言具體姓氏，立論接近安井之説，唯西漢長達二百年，故另立一説。
（八）東漢儒者所撰
宋熊朋來《月令小正》云：“其正文想見僅有此。凡句下添文解説者，皆漢儒爲之，餘月皆然。蓋古有此記時之書，其正文無幾。曰夏者，言夏時也。二月丁亥，萬用入學。下文乃曰‘謂今時大舍采也’。‘今時’云者，辭旨殊不古，殆東漢以後儒者所爲，亦不似西漢人語也。……大戴諸篇如《公符》記孝昭帝冠辭，《保傅》録賈策語，若《小正傳》辭，定非盛漢之書，故《小正》不如《月令》之傳於小戴也。朱文公《儀禮集傳》於夏小正削去傳文，别附於後，而止存逐月經文可見者，蓋以傳文不足深信。”熊朋來《經説》卷六，《文淵閣四庫全書》本，第184册320頁下。欲指爲漢儒所爲，而復借朱子刊落傳文爲説，實亦未明朱子本意。
諸家考訂、推論《小正》傳文年代，僅緣於各自之着眼點予以審辨而定，未有就其傳文作系統之研究，故雖有新説，仍難以跳出古人思維之定式。下面深入傳文體式，分析其語法結構及語詞用法和意義，來探討其作者。
三、《夏小正》傳文體式釋例
先秦與兩漢之注釋性傳文有其獨特之體式與演變之軌迹，如《公羊傳》、《穀梁傳》是專解《春秋》之“傳”，其傳文體式多用問答式，且用詞極具特色，與《毛詩故訓傳》之“傳”撮篇章旨意者頗不相同。將《夏小正》傳與《公》、《穀》、毛傳比勘，並佐以先秦秦漢經子典籍中之傳解形式，參以後儒對先秦經典之詮釋，似可約略框定其年代。兹將《夏小正》傳文中較具特色之句型、用詞引録於下，援引先秦及秦漢經典之傳記句式，相互比勘，以此來推測其年代。
《小正》傳文可大致區爲二種句型：問答式和陳述式。前者用問句提起，然後作答；後者提出所須解釋的詞句，直接詮釋。
（一）先言……後言。《夏小正》傳文特色之一，是多以“先言某……後言某”提問，而後予以回答。共有七次，羅列於下：
1.雁北鄉——先言“雁”而後言“鄉”者何也？見雁而後數其鄉也。
2.“九月遰鴻雁”——先言“遰”而後言“鴻雁”何也？見遰而後數之，則鴻雁也。
3.緹縞——先言“緹”而後言“縞”何也？緹先見者也。
4.昆小蟲抵蚳——其先言“動”而後言“蟲”者何也？萬物至是，動而後著。
5.鳴鳩——先鳴而後鳩何也？鳩者鳴，而後知其鳩也。（此條省“言”字）
6.陟玄鳥蟄——先言“陟”而後言“蟄”何也？陟而後蟄也。
7.鳴弋——先言“鳴”而後言“弋”者何也？鳴而後知其弋也。[ZK）][HT][KH*2D]
此種“先言”、“後言”問答式，《公羊傳》獨多，計亦有8次。如《公羊傳·隱公元年》：“曷爲先言王而後言正月。王正月也。”又《襄公二十三年》：“八月。叔孫豹帥師救晉。次於雍渝。曷爲先言救而後言次。先通君命也。”較爲典型者如下例：
十有六年春，王正月，戊申，朔。霣石于宋五。是月，六鷁退飛，過宋都。曷爲先言霣而後言石？霣石記聞，聞其磌然，視之則石，察之則五。……曷爲先言六而後言鷁？六鷁退飛，記見也。視之則六，察之則鷁，徐而察之則退飛。[ZK）][HT][KH*2D]
此二條解釋所以“先言”、“後言”之原因甚明，與《小正》1、2、3、4、5、7條正可互參。由此可以想見在一定之歷史時段，師弟子之傳授問答，漸次形成一種固定的語言程式，最後被記録成文。
（二）者何也。《夏小正》傳文特色之二，是多以“者何也”作爲問句，而後作答，共有10次。
1.雁北鄉——先言“雁”而後言“鄉”者何也？見雁而後數其鄉也。
2.雁北鄉——鄉者何也？
3.鞠則見——鞠者何也？星名也。
4.來降燕乃睇——言來者何也？莫能見其始出也，故曰‘來降’。言‘乃睇’何也？
5.昆小蟲抵蚳——其先言“動”而後言“蟲”者何也？萬物至是，動而後著。
6.王始裘——王始裘者何也？衣裘之時也。
7.黑鳥浴——黑鳥者何也？烏也。
8.元駒賁——賁者何也？走於地中也。
9.納卵蒜——納者何也？納之君也。
10.鳴弋——先言“鳴”而後言“弋”者何也？鳴而後知其弋也。[ZK）][HT][KH*2]
“者何也”一詞，係“者”加“何”並綴一語氣詞“也”而成。“者”之語法功能爲，用於名詞、動詞、形容詞之後，組成“者字結構”，用以指代人、事、物等。“何”爲疑問詞。兩者結合成“者何”一詞，將前面之人、事、物提出待解。再加一語氣詞“也”，似乎書面語之意更濃。“者何”一詞不見於《易》與《書》，記録春秋時言語之《左傳》亦僅《襄公十三年》“辱在寡君者何”等寥寥數例。至《管子》、《墨子》中已常見，而《老子》、《孟子》、《荀子》、《韩非子》更多。就形式而言，有二人之對話，如《吕氏春秋·適威》：“魏武侯之居中山也，問于李克曰：‘吴之所以亡者何也？’李克對曰：‘驟戰而驟勝。’”《韓詩外傳》卷七“宋燕相齊”章：“宋燕曰：‘夫失諸己而責諸人者何？’陳饒曰：‘三斗之稷，不足於士，而君雁鶩有餘粟，是君之一過也。’”韓嬰所據，未必晚於《吕覽》。有一人自設問自答者，如《禮記·仲尼燕居》：“子曰：禮者何也？即事之治也。君子有其事，必有其治。”有假設問答者，如《禮記·問喪》：“或問曰：‘杖者何也？’曰：‘竹、桐，一也。故爲父苴杖，苴杖，竹也；爲母削杖，削杖，桐也。’”亦有以之爲行文者，如《禮記·雜記下》：“冒者何也？所以揜形也。自襲以至小斂，不設冒則形，是以襲而後設冒也。”雖形式各異，而問答之實質則一。然最可引人矚目者，乃是《公羊傳》和《喪服傳》將此問答之詞用之於傳記注解。《公羊傳》一書，大量運用“者何”一詞來設問作答，總計有292次，猶以前三篇爲多，如隱公41次，桓公30次，莊公53次，僖公亦有38次。例隱公元年：
三月，公及邾婁儀父盟于眛。及者何？與也。會及暨皆與也。曷爲或言會，或言及，或言暨？會猶最也，及猶汲汲也，暨猶暨暨也。及，我欲之。暨，不得已者。儀父者何？邾婁之君也。何以名？字也。曷爲稱字？褒之也。曷爲褒之？爲其與公盟也。與公盟者衆矣，曷爲獨褒乎此？因其可褒而褒之。此其爲可褒奈何？漸進也。眛者何？地期也。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。宰者何？官也。咺者何？名也。曷爲以官氏？宰，士也。惠公者何？隱之考也。仲子者何？桓之母也。何以不稱夫人？桓未君也。賵者何？喪事有賵，賵者蓋以馬。以乘馬束帛。車馬曰賵，貨財曰賻，衣被曰襚。[ZK）][HT][KH*2D]
觀其傳解用“者何”，可謂連篇累牘，實在是一種戰國時代傳記體詮釋之標志性詞彙。與此相同者有無名氏之《儀禮·喪服傳》，一篇之中用“者何”者有11次，如“傳曰：斬者何？不緝也”、“杖者何？爵也。無爵而杖者何？擔主也。非主而杖者何？輔病也”、“傳曰：寄公者何也？失地之君也”、“傳曰：姪者何也？謂吾姑者，吾謂之姪”，等等。《穀梁傳》一書亦屢屢用此。《公羊傳》、《喪服傳》及《穀梁傳》均皆儒家著作，聯繫前所引《禮記》之例而思之，雖説語詞之應用不得爲一人一派所專有，然至少可以認爲七十子後學在闡述夫子學説或經典大義過程中，確實多曾用“者何”或“者何也”一詞。關於“者何”一詞之内涵及其問答形式，經師、學者多有研討，《公羊傳·隱公元年》“元年者何”之下，何休注云：“諸据疑，問所不知，故曰‘者何’。”針對何解，六朝諸儒之舊解有云：
《春秋》上下但言“曷爲”與“何”，皆有所据，故何氏云“諸据疑”者，皆無所据，故云“問所不知，故曰者何”也者。按，此文見徐彦疏中所引，蓋即六朝經師之説。《春秋公羊傳注疏》，北京：北京大學出版社點校本，2000年，第7頁。[ZK）][HT][KH*2D]
此以言“曷爲”、“何”係有所據，而“者何”爲無所據。清陳立駁之云：
按注明云“諸据疑”，則明有所據矣，特疑而未知，故有待於問也。舊解非。陳立《公羊義疏》卷一，《萬有文庫》本，第１册6頁。[ZK）][HT][KH*2D]
其實兩者皆有所據而疑，第所據各有不同。徐彦疏云：
謂“諸据有疑理，而問所不知者曰者何”，即僖五年秋“鄭伯逃歸不盟”之下，傳云“不盟者何”，注云“据上言諸侯，鄭伯在其中，弟子疑，故執不知問”；成十五年“仲嬰齊卒”之下，傳云“仲嬰齊者何”，注云“疑仲遂後，故問之”是也。若据彼難此，即或言“曷爲”，或言“何以”，或單言“何”，即下傳云“曷爲先言王而後言正月”，注云：“据下秋七月天王，先言月而後言王”；“公何以不言即位”，注云：“据文公言即位也”；“何成乎公之意”，注云：“据刺欲救紀，而後不能”是也。[ZK）][HT][KH*2D]
徐云“弟子疑，故執不知問”，將師弟子傳授間之問答情形揭示出來。孔廣森云：
按《春秋》本公羊子口受説於子夏，以傳其子平，平傳地，地傳敢，敢傳壽，凡五世。至漢景帝時，乃與齊人胡毋子都著於竹帛。以先師口相授受，解釋其義，故傳皆爲弟子疑問之詞。諸疑或直問所不知，即曰“者何”，曰“孰謂”；或据彼難此，則如“曷爲”、“何以”。其言“某何”、“此何以書”之等，何氏各於當文目其所据。孔廣森《公羊通義》卷一，《清經解》卷六百七十九，上海：上海書店影印本，1988年，第７册702頁下。[ZK）][HT][KH*2D]
孔氏從《公羊傳》之傳授着眼，將此類疑問之詞均歸爲師弟子之問答。然從前引文獻觀察，儒家經師爲闡發經義，自設或假設問答亦非没有可能。如加一“也”字組成“者何也”，書面意味就較“者何”爲濃。《夏小正》之“者何也”問詞，亦當屬於此類。
（三）何也。疑問詞，即“何”。“也”爲句末語氣詞。《夏小正》有16句，其中4句係與“先言、後言”連用，見前引。爲説明問題，仍將其餘引録如下：
1.記鴻雁之遰也，如不記其鄉何也？曰：鴻不必當小正之遰者也。
2.獺祭魚——其必與之獻何也？
3.“獺祭魚”謂之“祭”何也？
4.祭不必鮪，記鮪何也？鮪之至有時，美物也。
5.言“乃睇”何也？
6.百鳥皆曰巢突穴取與之室何也？（傳文“視可爲室者也”）
7.先妾而後子何也？曰：事有漸也，言事自卑者始。
8.浮游有殷——稱“有”何也？有見也。
9.其不言“生”而稱“興”，何也？不知其生之時，故曰“興”。
10.以在經中，又言之時，何也？
11.始摯而言之，何也？
12.其謂之鳥何也？重其養者也。[ZK）][HT][KH*2D]
先秦行文中以“何也”爲問句，可謂無乎不在，無法援據比勘時間定點。唯《公羊傳》用“何也”僅2句，與“者何”、“何以”之數量多寡懸殊。分析所用二句，皆趙盾之言，《宣公六年》：
趙盾曰：“彼何也？夫畚曷爲出乎閨？”呼之不至。曰：“子，大夫也。欲視之，則就而視之。”趙盾就而視之，則赫然死人也。趙盾曰：“是何也。”曰：“膳宰也。熊蹯不熟，公怒，以鬥摮而殺之，支解將使我棄之。”[ZK）][HT][KH*2D]
二句皆趙盾對答之問，非詮釋性傳文之形式。此至少可側面證明，《公羊傳》在解經時用“者何”而不用“何也”作爲疑問詞。揆諸《喪服傳》，用“者何”11次，其中“者何也”6次，亦無單用“何也”二字者。若進而分析《夏小正》例句，並將“者”字插入“何”字之前，使之成爲“者何也”一詞，其意義並未改變，而形式則與本傳前例“者何也”及《喪服傳》之“者何也”一致。
《公羊傳》用“者何”而不用“何也”，《喪服傳》“者何”、“者何也”並用，而不用“何也”；《夏小正》“者何也”、“何也”並用，“者何”僅1次。三者之間，似乎是“也”字逐漸增多的過程。
（四）何以。亦疑問之詞，猶今言爲什麽。《小正》以此疑問詞提起，然後作答。共3次，引録如下：
1.何以謂之居？生且長焉爾。（解釋傳文“鄉其居也”）
2.何以謂之雷？則雉震呴，相識以雷。（解釋傳文“正月必雷”）
3.緹縞——先言緹而後言縞何也？緹先見者也。何以謂之？小正以著名也。[ZK）][HT][KH*2D]
“何以”一詞，首見於《詩》，《大雅·瞻卬》“天何以刺”，孔穎達疏：“何以者，問之辭。”先秦“何以”雖爲常用詞彙，然《公羊傳》、《喪服傳》援之以爲詮釋之問詞，如《公羊傳》共用339次，其中最多者爲莊公64次，僖公45次，隱公44次；《喪服傳》共用79次，皆足以見其已成爲先秦傳注中之專門問詞。其内涵意義，如《公羊傳·隱公元年》：“何以不言即位？”何休注：“据文公言即位也。”《喪服傳》“童子何以不杖”孔穎達疏：“稱何以者，皆據彼決此，即下云‘父爲長子何以三年’，據期章爲衆子期，適庶皆子，長子獨三年，是據彼決此也。此即《公羊傳》云‘何以不言即位’，何休云：‘據文公言即位。’隱不稱即位是也。”又直接解釋童子不杖云：“言‘何以’者，據當室童子及成人皆杖，唯此庶童子不杖，故云‘何以’，決之也。”據此可見，《公羊傳》、《喪服傳》云“何以”，皆有所据與當下經文不一致者，弟子不能無疑，故用“何以”設問。
《小正》“何以謂之居”，係傳文釋經文“雁北鄉”云“鄉其居也”之解；“何以謂之雷”，係傳文釋經文“雉震呴”云“正月必雷，雷不必聞，惟雉爲必聞”之解。即二條皆爲傳文作解，有異於第3條。徵諸《公羊傳》和《喪服傳》，皆有類似之解。《公羊傳·莊公元年》：“秋，築王姬之館于外。何以書？譏。何譏爾？築之，禮也；于外，非禮也。于外何以非禮？築於外，非禮也。”“于外何以非禮”即爲釋傳文“于外非禮也”之文字。諸如此類，與《夏小正》相同。
以上探討問句形式，下面展示、推究《夏小正》傳文之陳述形式。
（五）某也者，某也。以“也者”提起被解釋詞，然後訓釋作解，此亦先秦傳記中訓解之一大特色。《小正》用此種形式訓解者有50餘例，限於篇幅，選録數例：
1.雉震呴——震也者，鳴也。呴也者，鼓其翼也。
2.寒日滌，凍塗——滌也者，變也，變而暖也。凍塗也者，凍下而澤上多也。
3.昆小蟲抵蚳——昆者，衆也，由魂魂也。由魂魂也者，動也，小蟲動也。
4.頒冰——頒冰也者，分冰以授大夫也。
5.良蜩鳴——良蜩也者，五采具。
6.煮桃——桃也者，杝桃也；杝桃也者，山桃也。
7.内火——内火也者，大火；大火也者，心也。
8.陟玄鳥蟄——玄鳥也者，燕也。先言“陟”而後言“蟄”何也？陟而後蟄也。
9.黑鳥浴——浴也者，飛乍高乍下也。[ZK）][HT][KH*2]
例1是此種訓解形式之常式；例2先以“變也”訓之，而後又補充云“變而暖也”，也是一種較爲常見之形式；例3、例6、例7均屬一種遞進式詮解，即後一組所釋者爲前一組之解釋詞。其他則有綜此三種形式而混用者。徵諸經部文獻，較爲典型者是《易傳》，如《繫辭傳上》：“辭也者，各指其所之。”《繫辭傳下》：“爻也者，效此者也；象也者，像此者也。”《説卦》：“齊也者，言萬物之絜齊也；離也者，明也，萬物皆相見南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉。”其次是《考工記》，計有此式17次，如：“幹也者，以爲遠也；角也者，以爲疾也；筋也者，以爲深也；膠也者，以爲和也；絲也者，以爲固也；漆也者，以爲受霜露也。”再次是《禮記》，有60多次，其中如《樂記》10次，《禮器》6次，《郊特牲》6次。至於《大戴禮記》除《夏小正》之外其他篇章，亦多用此類訓解方式。求之子部文獻：《管子》有50次，《列子》有3次，《荀子》45次，《吕氏春秋》49次，其他《莊子》、《尹文子》等各有數例。《墨子》雖祇有21次，然多集中於《經説上、下》二篇，有13次。如：“知材，知也者，所以知也，而必知，若明。”“慮，慮也者，以其知有求也，而不必得之，若睨。”《韓非子》雖僅25次，然多集中於《解老》一篇，有12次，如：“德也者，人之所以建生也；禄也者，人之所以持生也。”等等。
若從先秦文獻之文體上分析，《繫辭》、《説卦》爲十翼之篇章，屬《易傳》；《禮記》和《大戴禮記》皆七十子後學所記，在一定程度上亦是老師詮釋經典或學生申述、詮釋老師思想、學術之記録；《墨子·經説》上、下係墨子學派對《墨經》之解釋，而《韓非·解老》一篇則亦是韓非對《老子》之訓解。凡此與《夏小正傳》之訓解方式一致，皆用“某也者，某也”體式進行訓解，故有特别之比勘意義。《易傳》、大小《戴記》、《墨子·經説》上、下和《韓非子·解老》篇皆戰國時期之作品，由此推知《夏小正》之傳文中此類詮解體式亦當是與之年代相先後之人所爲。雖秦漢子家著作亦有用此式入文者，仍不可與此詮釋性體式相混。
（六）某者，某也。此式與前式之差别在於被釋詞後少一“也”字。《夏小正傳》中此式數量亦不少，計有35例，選録數例於下：
1.初歲祭耒——初者，始也。
2.時有俊風——俊者，大也。大風，南風也。
3.農率均田——率者，循也。均田者，始除田也。言農夫急除田也。
4.采蘩——蘩，由胡；由胡者，蘩母也；蘩母者，旁勃也。（遞進式）
5.來降燕乃睇——燕，乙也。降者，下也。睇者，眄也。眄者，視可爲室者也。（遞進式）
6.祈麥實——麥實者，五穀之先見者，故急祈而記之也。
7.初昏南門正——南門者，星也。歲再見壹正，蓋大正所取法也。
8.王狩——狩者，言王之時田也，冬獵爲狩。
9.虞人入梁——梁者，主設罔罟者也。[ZK）][HT][KH*2]
例1爲常式；例2進一步解釋，爲常式之變；例3釋詞之後，有一總括之語；例4、例5爲遞進解釋之例；例8用“言”字領格，且又用“冬獵爲狩”一句補足釋義，較爲特殊；例9釋文“主設罔罟者”，着一“者”字，轉成名詞，亦不常見。又例5後三解皆用“者”字停頓，唯“燕”下無“者”，如非後人竄亂，則爲當時不同經師本各自語言習慣所留下的痕迹。
用“某者，某也”之形式作解，可看作“某者何，某也”之形式省去“何”字，由問句變成陳述句。《公羊傳》用“者何”問句極多，諸如：“春者何？歲之始也。”（《隱公元年》）“覿者何？見也。用者何？用者不宜用也。”（《莊公二十四年》，《僖公八年》同）“晦者何？冥也。”（《僖公十五年》）“賵者何？喪事有赗，赗者蓋以馬，以乘馬束帛。車馬曰赗，貨財曰賻。”（《隱公元年》）不僅語詞解釋如此，即人物、地名解釋亦莫不如此。如：“赤者何？戎曼子之名也。”（《哀公四年》）“宛者何？鄭之微者也。邴者何？鄭湯沐之邑也。”（《隱公八年》）《公羊傳》有大量如此形式的詮釋句型，其相問多用“何”結句，偶亦有“某者，某也”句式。如：“秦者，夷也。”（《昭公五年》）“叔術者，賢大夫也。”（《昭公三十一年》）“社者，封也。”（《哀公四年》）“麟者，仁獸也。”（《哀公十四年》）相比《穀梁傳》，雖亦有“某者何，某也”之句式，如“楚丘者何？衞邑也。”（《僖公二年》）“輒者何也，曰兩足不能相過。齊謂之綦，楚謂之踂，衞謂之輒。”（《昭公二十年》）但更多的是“某者，某也”之句式，亦一般詞彙和名物名詞皆有，如：“考者何也？考者，成之也。”（《隱公五年》）“輸者，墮也。”（《隱公六年》）“殲者，盡也。”（《莊公十七年》）“宋人者，宋公也。”（《桓公十一年》）“鄭忽者，世子忽也。”（《桓公十一年》）幾不勝枚舉。比較二種句式，以有“何”者論，前者爲問句，若係弟子之問，則後者爲答句，是老師之答。若略去“何”字，則更像著述者之闡述、詮釋。從儒家師弟子口授與問答形式分析，有“何”之問句係口授答問之記録，而無“何”之陳述句或係感到每句必問之累贅而省去“何”疑問詞，或係弟子、經師著述時補充之解釋和説明。比較問句與陳述句在《公羊》、《穀梁》中之多少，亦可佐助認識二傳時代之先後。
《公羊傳》雖名義上是從齊人公羊高一系相傳而下，到漢景帝時公羊壽與弟子齊人胡毋子都共著於竹帛。今觀《公羊傳》中有子沈子、子司馬子、子女子、子北宫子及高子、魯子等，可見都是師弟子口口相傳，各有貢獻。而《穀梁傳》之作者，相傳爲魯人穀梁俶，其寫定亦在漢代。二傳皆是師弟父子相傳，故其中不免夾有各傳人之解釋。至於公羊高和穀梁俶年代之先後，歷來頗多異説。鄭玄之意似是穀梁俶近於孔子，而公羊高正當六國之亡，孔穎達《禮記·王制》“則歲三田”正義引鄭玄《起廢疾》文。是《穀梁》在前而《公羊》在後。宋劉敞分析二傳傳文，認爲《公羊》在先而《穀梁》在後。宋劉敞《春秋權衡》卷十四“無駭帥師入極”下云：“明穀梁私見公羊之書而竊附益之云爾。”《通志堂經解》，揚州：江蘇廣陵古籍刻印社影印本，1996年，第８册435頁中。清陳澧益二證，清陳澧《東塾讀書記》卷十舉二證，並比較二傳，謂“定公三年、哀十年、十一年《公羊》無傳；《穀梁》亦無傳；定五年、六年、七年、九年，《公羊》每年祇有傳一條，《穀梁》亦然。此尤可見《穀梁》之因於《公羊》也”。《陳澧集》，上海：上海古籍出版社，2008年，第２册194頁。趙伯雄又益二證，趙伯雄《春秋學史》第一章，濟南：山東教育出版社，2004年，第57—58頁。應可論定無疑。
《公羊傳》在前，傳中有子沈子、子司馬子、子女子、子北宫子及高子、魯子等經師之説，傳中亦以問答式“某者何，某也”爲最多，偶有陳述式“某者，某也”句式。《穀梁傳》在後，傳中問答式“某者何（也），某也”偶見不多，而大多數是“某者，某也”句式。將二傳之年代和詮釋句式對勘互比，可以作一推測：公羊高口傳弟子時代，多用“某者何，某也”爲標誌，似更接近於師弟子問答時代；口傳到後世，省去疑問詞“何”，簡省爲“某者，某也”。穀梁赤口傳弟子時代，已在公羊高之後，故用“某者何”句式少而用“某者”句式多。可見傳體句式之時代與二傳之先後亦基本一致。《夏小正》用“某者何，某也”問句式10次，而省“何”之陳述式“某者，某也”句式35次，其年代既有與公羊高相近者，亦有稍晚或更晚時代之痕迹。
（七）某，某也。此種詮解句式可認爲是“某者，某也”句式省去表停頓的助詞“者”，其形式基本不變。此類句式共有32例，選録數例於下：
1.魚陟負冰——陟，升也。
2.農緯厥耒——緯，束也。
3.梅、杏、杝桃則華——杝桃，山桃也。
4.榮菫、采蘩——菫，菜也。蘩，由胡。
5.昆小蟲抵蚳——蚳。螘卵也，爲祭醢也。
6.執養宫事——執，操也。養，大也。
7.狸子肇肆——肇，始也。肆，遂也。言其始遂也。
8.湟潦生蘋——湟，下處也。
9.丹鳥羞白鳥——白鳥，謂閩蚋也。
10.織女正北鄉則旦——織女，星名也。
11.虞人入梁——虞人，官也。[ZK）][HT][KH*2]
此類詮釋句式，《公羊》、《穀梁》以及毛傳皆極常見。其一字訓一字，末用“也”字作結，其一字連一字者，各用“也”字作結，如：“肇，始也。肆，遂也。”或前用而後不用，如：“菫，菜也。蘩，由胡。”此或後世舛亂之。陳澧嘗云：“毛傳連以一字訓一字者，惟於最後一訓用‘也’字。其上雖累至數十字，皆不用‘也’字，此傳例也。然有不盡然者。今考‘也’字不合傳例之處，其下皆有鄭箋。此由昔人因箋綴傳下，傳無‘也’字，則文勢不斷，故增‘也’字以隔絶之。此已不當增而增矣。段氏《定本》又於舊所未增者而亦增之，如‘淑，善；逑，匹也’，‘寤，覺；寐，寢也’，‘善’字、‘覺’字下，皆增‘也’字，則段氏亦未知傳例矣。”陳澧《東塾讀書記》卷六，第２册105頁。世俗於經傳訓釋下增“也”，顔之推已言之，可見六朝時已然。今見敦煌伯二五二九《毛詩·秦風·車鄰》“四驖孔阜”下鈔傳文：“驖，驪也；阜，大也。”“奉時辰牡，辰牡孔碩”下鈔毛傳文：“時，是也；辰，時也。”傳本“驪”、“是”下無“也”字。又《小戎》“小戎俴收”下鈔傳文：“俴，淺也；收，軫也。”傳本“淺”下無“也”字，類此頗多，皆足證顔説。故張舜徽撮其例云：“單字易明者，以單字釋之，層累而下，其辭已盡，則用‘也’字以别之；辭未盡，不須用‘也’字。”張舜徽《毛詩故訓傳釋例》，《廣校讎略》附録，北京：中華書局，1963年，第174頁。返觀《夏小正》傳文“菫，菜也。蘩，由胡”、“執，操也。養，大也”，“菜”、“操”下有“也”而“胡”下無“也”，是先秦無此例抑或後世傳鈔舛亂，今實難徵，然《夏小正》之經、傳忽分忽合，其間之增竄衍奪，恐皆不免。即便如此，此種詮釋句式係“某者某也”之簡省，且在秦漢之際已在傳文中應用，則可推知《夏小正》傳文語詞之時代亦相一致。
（八）或曰。“或曰”者，《夏小正》有8例，其中一例作“其或曰”。引録如下：
1.初歲祭耒——或曰：祭韭也。
2.雞桴粥——或曰：桴，嫗伏也。粥，養也。
3.初俊羔助厥母粥——或曰：夏有煮祭，祭者用羔。
4.[XC9JX1.EPS；P]羊——或曰：[XC9JX1.EPS；P]，羝也。
5.拂桐芭——或曰：言桐芭始生貌拂拂然也。
6.鳴蜮——或曰，屈造之屬也。
7.狸子肇肆——其或曰：肆，殺也。
8.鹿人從——或曰：人從也者，大者於外，小者於内率之也。[ZK）][HT][KH*2]
“或曰”一詞，《公羊》、《穀梁》各有十餘例，毛傳亦有數例。《公羊傳·莊公二十五年》“或曰脅之”何休注：“或曰者，或人辭，其義各異也。”陳立義疏：“‘或’有‘又’義，‘或曰’猶言‘又曰’也。”陳立《公羊義疏》卷二十四，臺北：臺灣商務印書館影印《國學基本叢書》本，第２册607頁。此引録經師别解，以備經義之異説。亦先秦經傳之常語。從常理而言，“或曰”既屬於經師别解，則在經文傳授過程中，年代越後“或曰”越多。《夏小正》篇幅不大，而“或曰”竟有8例，則其總體顯示出傳授作解經師之多和時代之晚。
以上爲《夏小正》傳文詮釋用語，再揭櫫一例與七十子後學傳記用語有關者，如《夏小正》有傳“雁北鄉”云：“生且長焉爾。”傳“隕麋角”云：“記時焉爾。”“焉爾”一詞，《公羊》、《穀梁》屢屢用之，何休注云：“焉爾，猶於是也。”曾子用之，子思子用之，《易》、《書》、《詩》皆不用，《周禮》、《儀禮》亦不用，而《禮記》則用8次。諸子中《管子》、《老子》、《墨子》等皆不用，唯《莊子》用3次。二傳傳孔子《春秋》，《禮記》亦七十子後學所記，與曾子、子思子所著同出一轍，其他文獻多用“焉耳”。此亦從側面説明《夏小正》傳文與儒門後學有關。
四、《夏小正》傳文作者及經傳合成時代
《夏小正》傳自三代，文辭古奥，三正曆法分至之殊，南北節令物候之異，其需作解，必先秦時已然。孔子既云“吾得夏時”，鄭玄亦云其得《小正》之書，或當時已有口受筆録之舉。歷代學者推測傳文作者各有側重：泛而論之，謂七十子後學所撰；指而懸測，謂是游、夏之徒或高、赤之儔；以其編入《大戴禮記》，則指爲戴德；以其爲兩漢之書，則指爲東西漢經師；復有欲統括其範圍者，則云乃七十子所傳而戴德所述。尋究各家之説，率皆主觀之意多而實證之例少。
將《夏小正》傳文離析分類，一一與先秦及秦漢之儒家傳記校覈比勘，約可得其大概之年代。先就文句形式論之：“先言……後言”之句式，與《公羊傳》相同。“某者何也”之句式，在先秦諸子如《管子》、《墨子》、七十子傳記中之《禮記》、《喪服傳》等皆有，而《公羊傳》用此竟達近三百例，《穀梁傳》亦多用之。然以問答式著稱的《公羊傳》則基本不綴以“也”字。“何也”句式，《夏小正》有十多句，其實就是省去“者”字。《公羊傳》用“某者何”有數百句，無句尾語氣詞“也”，而無“者”之“何也”僅二句，且皆爲趙盾之言。《喪服傳》則“者何”、“者何也”並用，而亦不用“何也”。“者”之省略意味着“者字結構”的解體，“也”字增多，預示着其訓釋由口頭記録轉向書面著述，此可懸測《夏小正》時代約略晚於《公羊傳》。
再就陳述句式而論：《夏小正》“某也者，某也”，與《易傳》、《考工記》、《禮記》下及秦漢之際的《吕覧》、《韓非子》等相類，應是先秦一般陳述句，所涉時代跨度頗大。其“某者，某也”35例，“某，某也”32例，先省“也”字，復省“者”字，句例皆多於完整的“某也者，某也”式，已經下與毛傳接近，可以看出《夏小正》傳文中戰國末年、秦漢之際的因子逐漸增加。此與其“或曰”比例之多所顯示的年代亦相一致。
縱觀《夏小正》傳文形式，其上限年代應與《公羊傳》相先後，或有夫子口授之語在焉。及七十子後學本夫子之意，遞相傳授，復各本私意推闡其説，附益增飾，積句成文，纂簡成篇，漸成規模。逮及戴德整理七十子後學篇什，乃爲排比整飭，以傳次經，其文固多戰國以還經師層纍而積之傳與記，間有多少係戴德之增删整比，今已無可考矣。
2009年11月至12月初稿
2011年1月修訂稿
[HTH]作者簡介：[HTF]
虞萬里，1956年生，上海社會科學院歷史研究所研究員，華東師範大學教授。