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马克思对自由主义价值观的批判及当代意义

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吴向东

北京师范大学

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第一作者:吴向东

作者简介:吴向东,北京师范大学哲学学院价值与文化研究中心。

人大复印:《哲学原理》2018 年 05 期

原发期刊:《世界哲学》2018 年第 20181 期 第 17-25 页

关键词: 自由主义/ 价值观/ 意识形态批判/ 内在综合批判/

摘要:马克思对自由主义价值观进行了多维批判并表现为由具体到抽象再到具体的逻辑深化的过程。《论犹太人问题》讨论了人的权利、公民权利以及政治解放的局限性,对自由、平等、私有财产进行了分析。马克思在《德意志意识形态》中对自由主义价值观进行了意识形态批判,并基于实践观点重构了个人与社会关系的解释模式,批判功利主义,消解了自由主义价值观的哲学基础。在《资本论》及其手稿中,马克思立足于资本主义经济关系和生产方式,分析了自由、平等、所有权等价值理念与资本主义生产、交换、流通等之间的内在关系,对自由主义价值理念进行了政治经济学批判基础上的内在综合批判。马克思的批判揭示了自由主义价值观的实质以及它的内在缺陷,为我们科学认识当代自由主义,把握现代性的内在矛盾以及可能的发展前景提供了理论基础。

中图分类号:B0-0

文献标识码:A

自由主义通常被视为是资本主义的意识形态,即资产阶级社会的日常实践的政治理想主义。自由主义发展出一整套理论体系,致力于资本主义制度的体系化设计和论证,为这种制度设计提供了一系列价值理念。这些价值理念是资本主义国家的整体精神,构成现代性的重要内容。马克思是自由主义最大的反对者(罗尔斯语),在其前期和后期著作中,一以贯之地对自由主义价值观进行了深入批判。在对自由主义价值观的批判中,马克思揭示了自由主义价值观的实质、资产阶级意识形态性质以及它的内在缺陷,为我们科学认识当代自由主义,把握现代性的内在矛盾以及可能的发展前景提供了理论基础。批判中所蕴涵的关于价值观与制度的关系,以及自由主义价值观与社会主义的关系的认识,对当代中国社会主义核心价值观和新时代中国特色社会主义建设具有重要意义。

一、自由主义政治价值观批判

马克思对自由主义价值理念批判最早见之于他的《论犹太人问题》一文。在他早期的这篇文章中,马克思讨论了人的权利、公民权利以及政治解放的局限性。他对自由、平等、私有财产等这些被载入18世纪美国、法国宪法以及《人权和公民权宣言》中的人权或者自然权利进行了详细分析。

马克思将总体的、普遍的人权分解成公民权利和人的权利。人的权利和公民权利都是个体在政治上获得解放的权利,政治解放是个体为现代资产阶级国家所确认的解放。此时,马克思受黑格尔影响,并颠倒了黑格尔的观念哲学,强调这些权利并非如自由主义所宣称的那样是普遍的和永恒的价值准则,而是表现着资产阶级市民社会的社会关系和经济关系的价值规范,由此,他提出了以下几点。

第一,人的权利,所表达和维护的完全是市民社会的成员的权利,是利己的、与他人及共同体相分离的权利。马克思具体讨论了作为人的权利的自由、私有财产、平等和安全。关于自由,法国《人权和公民权宣言》的定义是自由是一种权利,这种权利就是你可以做任何事情,但你的所作所为,不能给他人权利带来损害。马克思说,这里的自由仅仅是孤立的个人的自由,这种单子式的个人是彼此分割的,所谓自由是仅仅建立在这种分割的基础之上,所谓权利也是分隔的权利,是狭隘而限于自身的个人权利。关于私有财产权,在马克思看来,它仅仅是自由这一所谓人权的体现。在资本主义社会中,私有财产权似乎是个人独自享有的、摆脱任何限制地处置自己财产的权利,但它实际上完全带有自私自利的性质,是一种自利的权利。这种权利以及与之相应的自由——确切地说,就是个人自由成为整个市民社会的基础。关于平等和安全,情形也是这样,资本主义的这种平等完全建立在孤立的个人的基础之上,每个人都是那种独立自在的单子,因此,所谓平等不过是利己主义的一种表现。与平等一样,在市民社会中,安全作为一种保障,也是利己主义的。因此,马克思指出,实际上,资本主义那些人,作为市民社会成员,不过是一些孤立的脱离共同体的个体,他们限于自身,限于自己的私人利益,他们的所谓人权全部是在利己主义基础之上的个人权利。这些权利中的那些个人,根本不作为类存在物存在,而是利己主义的个人,类生活或者说社会对他们而言只是一种外部限制。马克思指出,那些个人把他人看作自己权利的限制和威胁,他们的需要和私人利益、对他们的财产和他们的利己的人身保护,是他们连接起来的唯一纽带。

第二,公民权利(政治权利和政治自由)仅仅是保证市民社会成员个人权利的手段。依据自由主义和资产阶级的人权宣言,一切政治结合的目的都是为了维护自然的和不可剥夺的人的权利。尽管马克思发现在资产阶级政治生活的革命实践中,“自由这一人权一旦同政治生活发生冲突,就不再是权利”,但是实践只是例外,理论才是通则,“在理论上,政治生活只是人权、个人权利的保证,因此,它一旦同自己的目的即同这些人权发生矛盾,就必定被抛弃”。(《马克思恩格斯文集》第1卷,2009:43)为什么会这样?这与下面这一点是联系着的。

第三,政治解放具有局限性,没有能够实现“原则高度的实践”,即人的高度的革命。资产阶级政治解放是市民社会从政治社会中获得解放,它摆脱了束缚住市民社会利己精神的枷锁,但没有对市民社会本身的组成部分加以批判,也没有进行革命。因此,资产阶级的政治解放仅仅限于市民社会,仅仅把私人权利和私人利益作为目标。政治国家和市民社会被分解成为独立的领域,从而它使人不仅在思想意识中,而且在现实生活中,都过着双重生活:在政治共同体中,人把自己看做社会存在物;在市民社会中,每个人都是工具,人们相互之间都把别人作为工具,因此,每个人或个体的工具性存在使他们自己完全蜕化为异己力量的玩物。因此,政治解放与人的解放完全不同,它没有彻底消除那些内在的矛盾。政治解放可以是这样一种状况,即便人还处于某种限制之中,但国家却能够不受它的制约。人处在限制之中,没有成为自由人,与此不同,不管人是否成为自由人,国家却可以是自由国家。

二、自由主义价值观意识形态批判

在《德意志意识形态》中,马克思在《圣麦克斯》部分直接谈到了“政治自由主义”,并重复了《德法年鉴》时期关于自由主义人权观的认识。而对自由主义价值观最重要的批判则体现在《费尔巴哈》部分的意识形态理论中,马克思不是就自由主义价值观的具体内容,而是从意识形态批判这种更具普遍性的视角去揭示自由主义价值观的实质。同时,马克思还基于实践观点重构了人与社会关系的解释模式,批判功利主义,消解了自由主义价值观的哲学基础。

德国观念论总是从观念出发解释一切。与此相反,马克思不是从观念解释实践,而是从实践解释诸种观念形态。与黑格尔不同,马克思把人们直接生活的物质生产过程以及与之相应的市民社会看作历史发展的不同阶段,同时又在这个基础上阐释意识的各种理论产物和形式,呈现它们发生、发展和本质。这是马克思的基本立场和观点之一。在马克思看来,无论在什么情况下,意识永远都是被意识到了的存在,人这种存在不是别的,而完全是他的现实生活过程。由此,自由主义价值观作为一种价值理念、社会意识,并非是一种普遍性的抽象存在,而是产生于并依赖于特定社会中的社会关系,是特定社会现实在观念上的反映。于是,某种理论、哲学或者道德等等观念形态的东西,一旦与现实存在的那些关系发生矛盾,其原因也只是在于它们所处的社会关系与那个阶段的生产力之间发生了矛盾。正因为如此,马克思才认为,只有实际地推翻某种观念所产生的现实的社会关系,才能消灭这种观念自身。

正是由于思想观念与社会存在之间的这种关系,马克思指出,在任何时代,统治阶级的思想都是占统治地位的思想,并反映着统治阶级的利益。一个阶级在物质力量上居于统治地位,同时也必定在精神力量上占据统治地位;一个阶级支配着物质资料生产,同时也必定支配着精神生产资料,因此,一个社会中的占统治地位的思想,仅仅从观念上表达了占统治地位的物质关系,它只是使占统治地位的物质关系展现为一种思想的形式。由此,这也就揭示了自由主义价值观的阶级实质,如马克思明确指出的那样,自由主义的那些词句,无论它以什么形式出现,它都只是资产阶级现实利益的一种唯心的表达。

统治阶级总是赋予自己的思想以普遍性的形式。马克思深刻地表明,对任何一个新阶级而言,如果企图取代旧统治阶级,必定和会使自己的利益普遍化,把自身之私装扮成社会全体成员的共同利益。换句话说就是,统治阶级总是赋予自己的思想以一种普遍性形式,使它们独立化,把它们装扮成人类共同的思想,装扮成普遍适用的、唯一合理的思想。“如果完全不考虑这些思想的基础——个人和历史环境,那就可以这样说:例如,在贵族统治时期占统治地位的概念是荣誉、忠诚,等等,而在资产阶级统治时期占统治地位的概念则是自由、平等,等等。一般说来,统治阶级总是自己为自己编造出诸如此类的幻想。”(《马克思恩格斯文集》第1卷,2009:552)

自由主义价值观所强调的诸价值具有内在的逻辑关联,这种连贯性源自蕴涵于其后的形而上学或本体论,即其有关人性和社会的理论。“辨别自由主义并使之具有独一无二‘历史个性’的并非是对这些价值(即自由主义的价值——引者注)的信仰,而是在资产阶级个人主义式的人的观念指引下对这些价值的重新界定与重构的

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